인천이혼전문변호사 “르네상스는 신을 버린 인간 선언?…시스티나 성당은 찬란한 신앙고백”

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작성자 행복인 작성일26-06-29 23:50 조회1회 댓글0건

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인천이혼전문변호사 반원아치와 돔 활용 건축인간 기술 과시만 아니라더 높은 신앙공간의 열망
르네상스는 흔히 신 중심에서 인간 중심이라는 세계관의 전환점으로 설명된다. 그리고 이 말은 종종 신의 퇴장, 신앙의 약화로 받아들여진다. 강한수 신부(의정부교구 건축신학연구소장)가 최근 낸 책 <르네상스 성당>은 이런 익숙한 고정관념에 질문을 던진다. 르네상스는 신을 밀어낸 인간 선언이 아닌, 인간의 이성과 기술, 예술이 신앙을 다른 방식으로 표현한 시대였다는 것이다.
“미켈란젤로는 르네상스를 상징하는 인물이죠. 인간의 천재성과 자의식을 보여주는 인물로 언급되는데, 그의 신앙심은 말도 못해요. 시스티나 성당 등 찬란한 그의 작품들은 실명으로 한 신앙고백인 셈입니다.”
이는 이 책을 읽는 중요한 열쇠다. 중세 성당이 익명의 장인들과 공동체가 쌓아올린 신앙의 결과물이었다면 르네상스 성당과 예술작품에는 미켈란젤로와 브루넬레스키, 브라만테 같은 이름들이 또렷이 등장한다. 작품 속에 인간 이성을 새겨 넣으면서도 결코 신앙을 놓지 않았던 거장들의 분투다.
<르네상스 성당>은 전작 <로마네스크 성당> <고딕 성당>에 이은 세 번째 성당 관련 책이다. 시간 순서에 따른 서양 건축 해설서가 아니다. 시대에 따른 성당의 변화를 보며 각각의 시대는 신을 어떻게 이해했고 어떤 공간으로 표현했는지 세밀하게 들여다본다. 로마네스크 성당이 두꺼운 벽과 작은 창으로 신앙의 무게를 품었다면 고딕 성당은 벽을 줄이고 창을 넓혀 빛과 높이로 하늘을 향한 열망을 드러냈다. 르네상스 성당은 고전의 원과 정사각형, 반원아치와 돔을 불러와 인간이 이해할 수 있는 비례와 질서 안에 신앙을 담았다.
브루넬레스키가 완성한 피렌체 대성당의 돔은 흔히 르네상스의 출발점, 인간 이성의 승리로 설명된다. 이에 대해 강 신부는 “과학과 기술이 하느님과 충돌하는 것이 아니라 그 목적이 잘못됐을 때 충돌하는 것”이라고 강조했다. 피렌체 대성당 돔은 인간 기술의 과시만이 아니라 더 넓고 높은 신앙공간을 만들려는 열망의 결과로 봐야 한다는 것이다.
사제가 들려주는 성당 이야기라고 하면 흔히 성지순례기나 여행관찰기를 떠올리기 쉽지만 이 책은 건축 전문지식이 빼곡히 들어 있어 쉽사리 책장이 넘어가지 않는 부분도 꽤 있다. 이는 독특한 강 신부의 이력과도 관련이 있다. 강 신부는 서울대 건축학과를 졸업하고 건설 현장에서 일한 뒤 신학교에 들어갔다. 이후 로마에서 신학을 공부했고 안식년에는 로마 사피엔차대학에서 건축사를 다시 연구했다.
이 때문에 그가 안내하는 성당 읽기는 해설이나 지식에 머무르는 것이 아니라 미사가 이루어지고 공동체가 살아가는 방식까지 함께 담겼다. 아름다운 성당으로 회자되는 의정부 민락동성당(2023년 완공)은 그가 직접 설계했다. 300평 남짓한 작은 땅에 지어졌지만 공간 배치와 동선 효율성을 세심하게 고려했다. 성당을 둘러싼 창을 장식한 스테인드글라스는 거장 김인중 신부의 작품이다. 김 신부는 성당을 찾아 기도하며 둘러본 뒤 작업을 맡았다.
강 신부가 생각하는 좋은 성당은 “아름답고 쓸모 있는 성당”이다. 성당은 기도와 전례가 이뤄지는 동시에 각종 모임과 공동체 일상이 움직이는 공간이다. 그는 한국 성당 건축에도 천주교의 전례와 생활을 함께 이해하는 전문성이 더 축적되어야 한다고 봤다.
유럽 여행에서 성당은 빠지지 않는 관광지다. 사진 찍기 좋은 명소이지만 조금만 관심을 가지면 다르게, 더 깊이 볼 수 있다. 강 신부는 양식의 특징을 아는 것만으로도 도움이 된다고 했다. 빛이 들어오는 방식, 벽 두께와 창 크기, 돔과 아치의 형태, 사람들이 움직이는 동선을 살피는 것만으로도 성당은 다르게 말을 걸어온다는 것이다.
만약 우리가 2050년으로 훌쩍 이동해 지금 한국 사회를 바라본다면 무엇을 눈여겨보게 될까? AI가 바꿔놓은 노동과 전쟁의 모습, 대중투자 사회의 도래와 진화하는 금융자본주의, 극심해진 기후변화… 사람들은 흔히 이런 ‘변화’에 주목할 터이다. 하지만 우리 사회에서 지겹도록 반복되는 것들도 시선을 받아 마땅할 것인데 이를테면 2026년에도 계속된 생활고로 인한 죽음… 같은 것 말이다.
몇몇 사람들은 이제 한국에서는 절대빈곤 문제가 해결되었다고 말한다. 지금의 빈곤은 상대적인 것이므로 견딜 만하다는 투다. 하지만 어떤 빈곤이 덜 고통스러운지 섣부르게 판단할 일은 아니다. 오히려 노동의 불안정성이 커지면서 어제의 소득과 지위가 오늘을 말해주지 않는 경우가 많다는 것, 개인화된 삶 속에서 빈곤과 고립이 더 긴밀하게 연결되고 있다는 것에 주목해야 한다. 이제 위기는 상시적 절대빈곤만큼, 불안정한 상태에서 불쑥 들이닥치는 질병, 실업, 은퇴와 같은 사건들에 가족까지 포함한 사회적 연결고리의 상실이 얹혀지면서 발생할 수 있는 일이 된 것이다. 어제의 중간층이 오늘 위기를 맞이하지 않으리란 법이 없다. 뿌리 없는 노동과 삶이 일상이 된 세계에서 빈곤의 모습도 유동적이 되었다.
일론 머스크는 기술혁신으로 생산력이 극도로 높아질 것이라며 보편적 고소득제 도입을 말한 바 있다. 낮은 수준의 기본소득이 아닌 고소득을 모두에게 보장한다니 귀가 솔깃해진다. 그런데 기술혁신과 금융화를 결합시켜 질주하고 있는 현실 자본주의는 이미 부의 쏠림과 노동의 불안정성을 심화시키고 있다. 수차례 대량해고를 단행한 이력이 있는 그의 메시지는 나중에 분배할 테니 지금의 극도로 불평등한 발전에 제동을 걸지 말라는 말로 읽힌다.
새로운 기술은 이미 어떤 영역에서는 노동력 일부를 몰아내고 있으며, 이에 더해 노동자의 숙련을 마음대로 추출해 스스로 발전하고 있다. 게다가 이 기술은 노동 통제와 감시에도 능하다. 사회는 물론 작업장의 불평등한 권력 구조에 기술이 얹혀지니 대응은 더 어렵다. 노동의 인간화를 통한 분배 개선과 빈곤 대처가 쉽지 않은 것이 사실이다.
우리의 인간적인 삶을 보장하는 일은 생산력 발전과 하이테크 기업가들의 관용에 기대야 할 것이 아님은 명확하다. 이는 민주주의 정치와 사회정책이 해야 할 바이다. 민주주의란 경제적 불평등을 정치를 통해 극복해보고자 하는 것이란 오래된 명제는 여전히 유효하며, 토론과 합의를 통해 분배 질서를 만드는 것이 현실의 문제를 외면하지 않으면서도 더 지속력 있는 대안을 만드는 방식일 수 있다.
보편적 고소득이든, 참여소득이든, 기본서비스이든 무엇을 내걸 것인가보다 더 중요한 것은 변화하는 현실을 함께 들여다보고 새로운 분배와 재분배 질서를 널리 논의하는 장을 만드는 것, 더 나아가 생산의 변화 속도와 방향을 제어하는 권력을 분배하는 것이다. 이것이 집권 1년을 보내고 있는 이재명 정부가 기술혁신과 발전뿐만 아니라 불평등 대응과 민주주의에 유능해지길 기대하는 이유이다. 2050년에는 다수가 고르게 자유를 누리고 있을까? 아니면 여전히 불안정하고 고립된 상태에서 불쑥 닥치는 위기에 취약해 예전과 달라진 것이 없다고 한탄하게 될까? 지금 전환기의 정치가 중요하다.

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